जवाहर सिंह गंगवार
भारत की सभ्यता की सबसे बड़ी ताकत उसकी विविधता, विचारशीलता और प्रश्न पूछने की परंपरा रही है। यह वह भूमि है जहां ऋषियों ने देवताओं तक से प्रश्न किए, शिष्यों ने गुरुओं से तर्क किया और ज्ञान को अंधस्वीकार नहीं, बल्कि विमर्श के माध्यम से आगे बढ़ाया। लेकिन आधुनिक समय में एक चिंताजनक प्रवृत्ति दिखाई देने लगी है—विचार की जगह भीड़ और तर्क की जगह शोर को महत्व मिलने लगा है।
आज समाज के अनेक हिस्सों में यह धारणा बनती जा रही है कि यदि आप भीड़ के साथ खड़े हैं, नारे लगा रहे हैं, बिना प्रश्न किए हर बात स्वीकार कर रहे हैं, तब आपकी पहचान सुरक्षित है। लेकिन जैसे ही आप किसी मुद्दे पर सवाल उठाते हैं, किसी निर्णय की आलोचना करते हैं या किसी सामाजिक बुराई की ओर ध्यान दिलाते हैं, आपकी नीयत, निष्ठा और पहचान पर प्रश्नचिह्न लगाने की कोशिश शुरू हो जाती है।
विडंबना यह है कि हिन्दू धर्म की मूल आत्मा ही प्रश्न और चिंतन पर आधारित रही है। उपनिषदों से लेकर गीता तक, हर जगह संवाद और जिज्ञासा दिखाई देती है। यहां ज्ञान को अंतिम सत्य नहीं माना गया, बल्कि सत्य की खोज को महत्व दिया गया। फिर ऐसा कैसे हो गया कि प्रश्न पूछने वालों को संदेह की दृष्टि से देखा जाने लगा?
असल समस्या धर्म में नहीं, बल्कि भीड़ मानसिकता में है। भीड़ को विचारशील व्यक्ति पसंद नहीं होता। भीड़ को अनुयायी चाहिए, जिज्ञासु नहीं। भीड़ को समर्थन चाहिए, सत्य नहीं। इसलिए जब कोई व्यक्ति समाज, राजनीति, धर्म या व्यवस्था के भीतर मौजूद कमियों पर बात करता है, तो उसका उत्तर तर्क से कम और भावनाओं से अधिक दिया जाता है।
आज सोशल मीडिया ने इस प्रवृत्ति को और तेज कर दिया है। किसी विषय पर गहराई से चर्चा करने के बजाय लोगों को दो खेमों में बांट दिया जाता है। यदि आप किसी गलती की ओर इशारा करें तो आपको विरोधी खेमे का बताया जाता है। यदि आप किसी सुधार की बात करें तो आपको परंपरा विरोधी कह दिया जाता है। परिणाम यह होता है कि वास्तविक मुद्दे पीछे छूट जाते हैं और पहचान की राजनीति आगे आ जाती है।
एक स्वस्थ समाज की पहचान यह नहीं है कि वहां सब एक जैसी बात करें। स्वस्थ समाज वह है जहां अलग-अलग विचारों को सुनने का धैर्य हो। जहां आलोचना को दुश्मनी नहीं, सुधार का अवसर माना जाए। जहां प्रश्न पूछने वाले को देशद्रोही, धर्मद्रोही या समाज विरोधी बताने के बजाय उसकी बात पर विचार किया जाए।
हिन्दू धर्म की महानता भी इसी में रही है कि उसने विचारों को स्थान दिया। यहां चार्वाक जैसे नास्तिक दर्शन भी विकसित हुए और वेदांत जैसे आध्यात्मिक दर्शन भी। यहां शंकराचार्य के शास्त्रार्थ भी हुए और बुद्ध का चिंतन भी स्वीकार किया गया। यदि हमारी परंपरा इतनी व्यापक रही है, तो फिर आज असहमति से डर क्यों?
समाज को यह समझना होगा कि किसी भी विचार, संस्था या नेतृत्व से प्रश्न पूछना उसका विरोध नहीं होता। कई बार प्रश्न ही सुधार की पहली सीढ़ी बनते हैं। जो समाज प्रश्न पूछना छोड़ देता है, वह धीरे-धीरे जड़ता का शिकार हो जाता है।
इसलिए आवश्यकता भीड़ का हिस्सा बनने की नहीं, बल्कि जागरूक नागरिक बनने की है। धर्म का अर्थ आंख बंद करके चलना नहीं, बल्कि विवेक के साथ चलना है। आस्था का अर्थ तर्क का अंत नहीं, बल्कि तर्क और विश्वास के बीच संतुलन स्थापित करना है।
यदि किसी समाज में पहचान का आधार केवल भीड़ के साथ खड़ा होना रह जाए और विचार व्यक्त करना अपराध बन जाए, तो सबसे बड़ा नुकसान उसी समाज का होता है। क्योंकि भीड़ क्षणिक होती है, लेकिन विचार स्थायी होते हैं।
हिन्दू होने का अर्थ केवल किसी समूह का हिस्सा होना नहीं है। हिन्दू होने का अर्थ उस परंपरा का उत्तराधिकारी होना है जिसने ज्ञान, प्रश्न, सहिष्णुता और आत्ममंथन को जीवन का आधार बनाया।
और शायद यही वह बात है जिसे आज फिर से याद करने की आवश्यकता है।
